《业疏》云：“戒是警意之缘也。

　　文/净界法师

　　《业疏》云：“戒是警意之缘也。以凡夫无始随妄兴业，动与妄会，无思返本；是以大圣树戒警心，不得随妄，还沦生死。”

　　“戒”在我们的修行当中，到底扮演什么角色呢？道宣律祖作一个简单的定义，说“戒是警意之缘也”。

　　“戒法”在我们的修行当中，它有警觉我们心念的功能。“警”就是“警觉”，它包含两个内涵：

　　（一）自我反省

　　我们过去还没有受戒，会造作一些杀盗淫妄的罪业；现在受了戒，偶尔起颠倒，可能也会造杀盗淫妄的罪业，但是这当中有一个很大的差别，就是受了戒之后，你有反省的力量，会有惭愧心！

　　也就是说，虽然你造了罪业，但是你内心当中会产生惭愧心，你内心有一种清净的力量，会诃责你自己。

　　这种惭愧的力量，就会折损罪业的力量。所以，受了戒之后，你内心“自我反省”的功能，会不断地出现。

　　（二）调伏

　　前面是一种自我的反省，反省到自己有过失，戒体就会发挥“防非止恶”的功能，能调伏我们邪恶的烦恼。所以，当我们心中成就了戒体，当我们出现过失时，就能产生反省、调伏、对治的力量。这个就是“戒”的基本定义。

　　这个基本定义，我们再把它开展出来：“以凡夫无始随妄兴业，动与妄会，无思返本。”

　　这是说到众生的内心相貌，无始劫以来“随妄兴业”。

　　在大乘经典上说，我们众生的心，有两种的相貌：一种是“清净心”，一种是“妄想心”。一种是随顺于“真实功德”的“清净心”，一种是随顺于“无明”所变现出来的“妄想心”。

　　凡夫“心”跟“境”接触时，往往是愿意随顺妄想，“随妄兴业”，造了许多生死的罪业。“动与妄会”，这个“动”就是经常地和妄想结合一起；“无思返本”，很难产生自我反省和调伏的力量。

　　就是说，如果我们今天不受戒，在造作罪业的时候，没有办法将它停止。

　　当烦恼的力量出现，我们一点办法都没有——“我的个性就是这个样子！”面对烦恼的生起，一点办法都没有，“无思返本”。凡夫就是有这个困扰，明明知道烦恼不好，就是没办法。

　　那怎么办呢？

　　“是以大圣树戒警心，不得随妄，还沦生死。”

　　佛陀以大智慧的光明，看到我们凡夫的内心，有这样的问题，面对烦恼无能为力。

　　佛陀怎么做呢？“树戒警心”，佛陀因此而制定身口意的戒法，帮助我们更能真实地自我反省、自我调伏，使令我们不再随顺妄想，不再遭受生死果报的苦痛。意思是说，佛陀制戒，表面上是要我们身业不杀生、不偷盗、不邪淫；口业不两舌、不绮语、不妄言、不恶口。

　　其实，佛陀的本意，是要我们内心当中产生“防非止恶”的功能，帮助我们“调伏烦恼” 。这就是佛陀制戒的目的。