佛教中把烦恼归纳为“八风”，所谓“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”

　　文/明一法师

　　生活中有各种各样的烦恼障碍着我们的生活、学习与工作。烦恼产生的原因多种多样，根本的原因就是没有智慧。所以，我们常常说，有智慧就没有烦恼。佛教所教导我们的就是如何断除烦恼，如何转化烦恼乃至开发我们的智慧。因为智慧这个如意宝珠是我们每一个人都本自具足的。

　　佛教中把烦恼归纳为“八风”，所谓“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”，这八风基本上把所有的烦恼都包括在内了。大家可能会难以理解，要说“讥、毁、衰、苦”这四个是烦恼好理解，怎么把“称、誉、利、乐”也说成是烦恼了呢？这个问题我们慢慢地来解释。

　　佛教有个说法叫“冤亲债主”，大家很容易明白，冤家是债主，而很难明白亲家也是债主，这都是二元对立的问题。我们遇到冤家都知道“冤家路窄”要避开，而不知道“亲家路窄”也要避开，故常被爱缠，缠得死死的。

　　大家都知道如何去面对冤家，知道要无悔、无怨地面对冤家，而不知道如何去面对亲家，这个时候就忘记了也要用无悔、无怨去面对自己的亲家，结果纷纷在亲家面前缴械投降，在爱缠的旋涡里沉溺而亡。即使是学佛的人，也常常避免不了。亲家也路窄这回事，在大家的心目中往往是没有地位的。

　　八风也是一样，都是一对一对的。一般人都只知道“讥、毁、衰、苦”是烦恼，而不知道“称、誉、利、乐”也是烦恼。知道被“讥”是烦恼，知道被“毁”是烦恼，知道有“衰”是烦恼，知道有“苦”是烦恼，而把“利”看成是好的，把“乐”看成是好的，把“称”看成是好的，把“誉”看成是好的。

　　“讥、毁、衰、苦”大家一看就想避开，想着如何去断除或者转化，知道要用无悔、无怨的态度去面对它们，或者说承担这些由自己以前的过失而产生的后果。而看到“称、誉、利、乐”就不同了，不但不知这也和“讥、毁、衰、苦”一样，要去处理、转化，反而想牢牢地抓住，牢牢地当作宝贝抱住。我们正是因为无止限地追求这些宝贝，所以引发无尽的烦恼。而且不但自己把这个宝贝拿来享受，还分给大家，结果一起陷进烦恼的深渊。

　　我们看看八风中的“称、誉、利、乐”是如何引发烦恼的：“称、誉、利、乐”可以说大家都喜欢，每个人都想得到。所以，你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，我吃亏了。处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就不考虑他人，这就是烦恼产生的根本所在。

　　我们学佛的人，经年禅修之后，应该说心地比较清静。但是在八风面前，很多人照样透不过这一关。为什么呢？因为他觉得跟我的利益有关，跟我的面子有关，或者说跟我的寺院有关，跟我的师父有关，跟我的信仰有关，跟我的……有关。

　　“我”，因为有“我”在，烦恼的根本就在这个地方，他不会把“我”当成处理品。把“我”当成处理品，就是把“我”破掉了，如果把“我”处理掉了，就能证圣果了。或者说跟“法”有关，认为有一个真理非坚持不可，事物的发展一定要按照某种模式，离开了这种模式就无法接受。

　　烦恼不断，或者因为“我”，或者可以不要“我”，但是要坚持某种规律或者自认为的真理。我们就是放不下这些，我们每一个人不管是佛弟子还是俗人，我们不只执著于“我”，还执著于“法”。结果，给自己套上了一层坚固的枷锁，牢牢地被自己喜欢的这个宝贝锁定在烦恼中。

　　我们不可能生活在一个孤岛上，而是生活在人群当中、人际关系当中，每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来，而表现得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考虑的是我。有的人可能能够舍去“我执”，但是“法执”一样坚固不舍，一定要坚持自己认为的真理或形式。

　　所以，处理烦恼的第一方法就是要求自己。要怎样要求自己呢？你不要老用眼睛盯着别人，早上一上殿就用眼睛盯着别人，看今天来了多少人；出坡的时候用眼睛盯着别人，看看都有谁在卖力做事情；过堂的时候也用眼睛盯着别人，看今天怎么只有这几个人吃饭；坐香的时候，还是用眼睛盯着别人，看看谁来了、谁没来、谁坐得稳……

　　乃至看看得到“称、誉、利、乐”的人，觉得他们处处还不如自己，这些“称、誉、利、乐”应该归自己得到。所以，在《六祖坛经》的《无相颂》中说：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当……若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破。”

　　心生则种种法生，有了佛法，就会知道处理烦恼的方式。那就是当我们遇到烦恼的时候，用“断烦恼”或者“转烦恼”这两个方法。现实生活中，我们对待事情都说处理，为了使大家更容易理解，这里就借用“处理”这个词。

　　“处理”这个词有一语双关的作用，一个是说你要怎么样解决烦恼，第二个意思是你把烦恼当成什么东西。如果我们把烦恼当成一个处理品，我们大家一定不会自找烦恼。但是，我们大家往往就没有把烦恼当成处理品，而是当成宝贝，总是牢牢抱着不放，觉得烦恼很好，所以烦恼很多。

　　在现实生活中，我们大多是这样，把烦恼当成宝贝，一点一点地享受这个宝贝，而且还要分给别人。结果不但自己烦恼个没完，还连累着大家一起烦恼个没完。反过来，如果我们把烦恼当成处理品，不要去享受这个烦恼，而把它处理掉，那么烦恼就会被断除或者说被转化掉了。

　　如何才能把烦恼断除或者转化掉呢？这就要用百丈禅师说的“烦恼以忍辱为菩提”的办法。如果你明白了这个，就会知道烦恼不过是个处理品，跟自己一点关系都没有，自然会认识到不应该保留这个处理品，而应该把自己本有的智慧发掘出来，用忍辱的方式把烦恼转化掉。

　　把烦恼当成宝贝的人比比皆是，他们舍不得扔掉这些烦恼。大家不要觉得好笑，这是实实在在的事情。包括我自己在内，也并没有完全觉得烦恼就是处理品，也往往自觉不自觉地把烦恼当成了宝贝，舍不得扔掉。这就是“我执”和“法执”在作怪，或者说“觉的能力”被迷惑了。

　　如果我们能够真正把烦恼当成处理品，我们每个人都能这样做，那么烦恼障、所知障老早就断掉了，老早被抛到九霄云外去了，哪里去找“我执”与“法执”的影子？关键就是我们死死地抱着烦恼不放，没有把烦恼当成处理品，而是把烦恼当成了宝贝。

　　大家如果从这个角度去理解烦恼、看待烦恼，那么我们要断烦恼、转烦恼成菩提就会容易一点。所以说，我们往往是自己跟自己生烦恼，自己跟自己过不去。不管是学佛的人还是没有学佛的人，大多如此，甚至学佛的人还多了一个学佛的烦恼。

　　有的人平常烦恼很少，为什么会这样呢？因为他们的贪、嗔、痴相对少些，或者说他们在小的贪、嗔、痴面前不会心动。那么，如何去防止因贪、嗔、痴而产生的烦恼呢？我们通过种种修行，把不受贪、嗔、痴影响的能力或者叫免疫力提高，渐渐地，我们就不被一般的贪、嗔、痴左右；继续下去，我们就能对稍微大点的贪、嗔、痴有了免疫力……

　　当然，还有很多的贪、嗔、痴，是在我们不知不觉中发生的，连自己也没有发觉。比如，我们往往喜欢观察别人的举动，用别人的举动来作衡量比较。

　　我们要学会时时刻刻反省自己，而不要把眼睛老盯着别人。在利益面前、名誉面前，在一切好事坏事、吃苦享乐等等面前，总要先检点自己，吃亏上当的事我自己去做，有好事让给别人，这就是在提高自己的素质。怎样对待“我执”，是一个素质问题。现在整个国家都在提倡素质教育，要提高全民族的素质，我们学佛的人更要不断地优化素质。优化素质实际上就是提高觉悟、增长智慧，就是在八风面前慢慢地做到如如不动。在八风面前如如不动了，我们的素质就算真正达到了优化的标准。

　　时时刻刻知道功德天与黑暗女的关系。知道带来好处的功德天与带来坏事的黑暗女是孪生兄妹，功德天出现的时候，黑暗女必然跟着就来了。不要想着只有功德天没有黑暗女的事情，不可能天下的好事全让自己一个人独享，更不可能天下的坏事都与自己无关。

　　这样一来，我们就能慢慢地淡化“我执”，慢慢地在处理“我”。这样做在开始时是很勉强，久而久之，就会变成一种自觉的行为，我们的素质就这样慢慢被优化提升了。这就是创建和谐社会与减少自心烦恼的妙药。

　　我们的烦恼很多，原因很简单，就是因为我们没有觉悟。我们常常被自己狭隘的思维骗了，迷惑得很深很深。所以往往做出错误的判断，增加更多的烦恼，走进了死胡同，掉进烦恼的深渊而难以自拔。这一切都是因为我们没有觉悟。

　　我们的眼睛只能看到电磁波的百分之三，这像是深井里面的青蛙了；而我们的耳朵呢，能听见振动波中的百分之十；我们的身体……可见我们对外界的了解是如何地贫乏。在这样贫乏了解的前提下，我们想正确判断事物的关系是不可能的，按这样的数据来看，我们就是瞎子。

　　所以，一旦发现问题的时候，首先应想到是自己的智慧缺乏，想到是自己对事物缺少洞察力。应自念言“我们只见贼吃肉，不见贼挨打”，“我们笑的时候都是在大庭广众面前，而哭的时候往往是在角落”……我们知道了自己的弱点以后，就可以少受点因为没有觉悟而带来的烦恼。

　　《六祖坛经》更绝，直接就不让我们去看这些，而说：“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当……若真修道人，不见他人过。”这样就直接杜绝了我们因为缺少觉悟而带来的烦恼，让我们与烦恼尽量少地接触，使自己修行的道路顺畅一些。

　　所以，当我们有了觉悟之后，我们就不会再去埋怨自己命运不好，并且不再关心命运好与不好；就会明白为什么要过去无悔、现在无怨、将来无忧，并且如理如法地在日用中去做；就会明白行无为法的好处，并且用努力耕耘不问收获的心态去做；就会明白要对自己看不惯、看不顺眼的事情进行包容……

　　这样良性循环下去，我们就会减少在不知不觉中做坏事的机率。尽管我们现在还没有大彻大悟，心量眼界还没有完全放开，但是我们能够想象到大彻大悟与心量眼界完全放开的好处。按照智慧的人生去生活，走上快乐学佛的人生道路，把烦恼抛在脑后。

　　这样才能慢慢地知道为什么做人要有“信仰、因果、良心、道德”，为什么做事要“感恩、包容、分享、结缘”。才能知道要如何去落实净慧老和尚提出的这个做人做事的“二八”方针，以及做到这“二八”方针后，做人做事是如何的轻松自在与顺利，慢慢地向道靠拢，从而走上自利利他的菩萨之道。