诗曰：　　言招苦果孽衍因。闭口如哑似木人；　　恶毒相师殃子祸，不祥远弃离王亲。　　释迦世尊，在过去因地修菩萨行的时候，曾经当过印度波罗奈国的王太子，名叫慕魄。　　慕魄太子出生后，便知道自己的宿命，

　　那天在同净兰若，会长继兴法师语重心长地说：社会上一般社团，成员之间彼此意见不合之事常有所闻。美佛会这个大家庭的成员，也不可能人人都是圣者，人难免有失焦失误之时，此时指责、漫骂唯有加深缝隙，于事

　　我们知道，佛陀在种种不同的因缘下，依据众生不同的根器，制定了不同的戒律。但佛教戒律并不是机械的教条，而是生活化的、理性的，正如圣严法师所说：从原则上说，佛教并没有甚么教条，如果说有的话，那就是

　　修行，一定要避免造口业。　　生活中说话的机会很多，但是，要说得有意义则不简单。例如：解决他人烦恼，彼此沟通了解，引导他人学佛……如果只是在制造是非，则自己与他人，常常都会两败俱伤。　　常常听到

　　佛陀在教化弟子时，经常向弟子们讲说各种恶行与善行，令弟子们远离恶行，奉行善行。仅就语言方面来说，佛陀分别向弟子们介绍了四种恶语与四种善语，让弟子们随时守护自己的口业，不说恶语，只说善语。佛所说

一、口业最伤人，也最害己　　口业清净是人生的享受，因为如果从未因一时气愤，恶口辱骂人，就不会斩断多年的情谊，而人缘散去。如果从未冤枉人，或毁谤别人的清白，使别人含冤莫白，清名受损，而含恨一生，无法

　　修持经文或咒语分四个阶段：受，读，诵，持。1受：看了经文，看了咒语的功德，可以接受这个咒语，可以接受这部经书。能说出此经文、此咒语名称。而持经名，持咒名，跟持佛名一样，同样是功德无量。2读：接受之后，就开始读经，读咒。读，就是看着书本，一字一句的念出。还不会背诵。

　　说四众过，就是虚妄来议论出家二众和在家二众的过失。我们凡夫在世间做人，无论在怎么有涵养的人，都不免多少有一点点的过失，所谓的人非圣贤，孰能无过。因此我们不要说一些不知道他是否有过，不可以随便任

　　为什么要持咒？许多经，都说持咒，可以治愈各种疾病，甚至连一切贪嗔痴心病，亦能去除。持咒方便，易于习诵。口诵即是真行，能断烦恼，安乐法身，不需要通教典，即可成就。如病人得了药，服之能除病安身，不需要精通医书。如果要先广知医书，精通药性后，再去治病，这种人，恐怕是万中人难找一个。许多修行法门，都要求明悟真心，然后修行。

　　《普贤行愿品》，一卷，唐般若译，全名为《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》，原是般若所译四十卷《华严经》的标题，《普贤行愿品别行疏钞》乃以为品名，专指《四十华严》的最后一卷。《普贤行愿品》的异译很多。西晋·聂道真译的《三曼陀跋陀罗菩萨经》，就大体概括了它的内容，似乎是它的异译；不过因为翻译的不甚善巧，译文只有简略的长行，与本经的文字外形不一致。